(SeaPRwire) –   كانت الخلافات حول ما إذا كان على الجامعات الحد من خطابات الطلاب المحتجين على التوغل العسكري الإسرائيلي في غزة مدهشة في شراستها، وما زالت ساخنة بعد أكثر من شهرين من الجلسة الكارثية للكونغرس التي ضغطت فيها النائبة نيويورك إليز ستيفانيك على رؤساء جامعة بنسلفانيا وهارفارد و معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا حول ما إذا كان الدعوة لحملة “إبادة جماعية” ضد اليهود ستنتهك سياسات جامعاتهم ضد “التنمر والمضايقة”. بين الفصائل المتحاربة في الحرم الجامعي وخارجه، ومع إعاقة سياسات الكلام والسلوك المتناقضة على ما يبدو لمدارسهم، قدم الرؤساء – اثنان منهم استقالوا منذ ذلك الحين – ردودًا غير ملزمة فقط لعدم الرضا على نطاق واسع.

الصراعات على حدود الكلام المقبول في الحرم الجامعي – أو ما إذا كان ينبغي وجود مثل هذه الحدود من عدمه – ليست جديدة. وقليلون هم من يمكنهم الشهادة على هذا أو على الدروس التي تقدمها بشكل أفضل من الراحل سي فان وودوارد، أحد أبرز المؤرخين في أمريكا، وواحدًا من أشد المدافعين عن حرية التعبير. يجب أن تفيد فكرة وودوارد الدائمة بأن “نتائج حرية التعبير تعود بالفائدة العامة على المدى الطويل، مهما بدت غير سارة في ذلك الوقت”، في تفكير الإداريين الذين يزنون الآن المكافآت الجوهرية طويلة الأجل لضمان حرية التعبير في حرم جامعاتهم مقابل المطالب بحماية الطلاب من الكلام البغيض هنا والآن.

بدأ وودوارد في كسب أوراق اعتماده كبطل لحرية التعبير في أوائل الثلاثينيات عندما تحدث بقوة ضد اضطهاد الشرطة للمنظمين الشيوعيين في أتلانتا.

التدريس في جامعة جونز هوبكنز في أوائل الخمسينيات من القرن الماضي، تدخل مرة أخرى لمنع طرد زميله في الكلية أوين لاتيمور، بعد أن اتهمه السناتور جوزيف مكارثي بأنه عميل سوفيتي. وقد انتهى الأمر بقضية لاتيمور إلى نمط عام يعود تاريخه إلى الأيام الأولى للجمهورية، حيث تم إسكات الأشخاص المعارضين للأغلبية المحافظة السائدة، إما من خلال القمع السياسي أو النبذ أو الإكراه الاقتصادي أو الاجتماعي.

ومع ذلك، بحلول الوقت الذي وصل فيه وودوارد إلى جامعة ييل في عام 1962، كانت معظم محاولات تقييد الكلام في الحرم الجامعي تأتي من الاتجاه الأيديولوجي المعارض، حيث حشد الطلاب وأعضاء هيئة التدريس اليساريون لمنع سماع الأصوات المعارضة على اليمين. على الرغم من أنه كان في جامعة ييل لمدة عام واحد بالكاد، فقد أعرب وودوارد عن استيائه الشديد في سبتمبر 1963، عندما أقنع الرئيس بالنيابة كينجمان بروستر منظمة طلابية بسحب دعوة التحدث لحاكم ألاباما جورج والاس الذي يؤيد الفصل العنصري.

وبحلول نهاية العقد، انتقلت شرطة الكلام اليسارية إلى تكميم أفواه مؤيدي حرب فيتنام. في عام 1972، اعترض وودوارد بشدة عندما شكل المحتجون الطلاب حاجزًا ماديًا لمنع القائد السابق لفيتنام الجنرال ويليام ويستلاند من التحدث في جامعة ييل. 

وبعد عامين، اعترض بنفس القوة على قيام الطلاب بإسكات ويليام أيه شوكلي، وهو من دعاة تفوق السود. 

جعل صراحة وودوارد بشأن مثل هذه الحوادث خيارًا منطقيًا لرئاسة لجنة أنشأها بروستر لوضع ما اتفقا على أنه بيان ضروري للغاية يؤكد التزام جامعة ييل الثابت بحرية التعبير.

كانت النتيجة الجديدة، التي نُشرت في عام 1975، والمعروفة باسم “تقرير وودوارد” في الحرم الجامعي. قدمت الوثيقة قضية قوية لحرية التعبير كمبدأ ثابت يجب أن تلتزم به أي جامعة تستحق التسمية، مؤكدة “على الحاجة إلى حرية غير مقيدة، والحق في التفكير في ما لا يمكن تصوره، ومناقشة ما لا يمكن ذكره، وتحدي ما لا يمكن التنازع عليه. . . . نحن نقدر حرية التعبير على وجه التحديد لأنها توفر منتدى للجديد والاستفزازي والمزعج وغير التقليدي”.

أقر مؤلفو التقرير بأن الجامعة قد تكون “نوعًا خاصًا من المجتمع الصغير”، لكن “وظيفتها الأساسية هي اكتشاف ونشر المعرفة …. لا يمكن أن تجعل قيمتها الأساسية والمهيمنة تعزيز الصداقة والتضامن والوئام والمدنية أو الاحترام المتبادل، وأن تظل وفية لـ”هدفها المركزي”. وببساطة، عندما كان هناك خيار، يجب أن تكون “الحاجة إلى ضمان حرية التعبير” مقدمة على الاهتمام “بالمدنية والاحترام المتبادل”.

احتضن المعلقون بحماس تقرير وودوارد باعتباره مخططًا نهائيًا لحل – أو احتواء على الأقل – إحدى القضايا الأكثر انقسامًا على الدوام التي تواجه إدارات الحرم الجامعي. لم يكن بعض الطلاب وأعضاء هيئة التدريس متأكدين من ذلك، بمن فيهم عضو معارض في لجنة وودوارد الذي توقع مثل هذا الموقف المطلق بشأن حرية التعبير باعتباره ترخيصًا ضمنيًا للاضطهاد والمضايقة في الحرم الجامعي. 

بدا أن قلقه كان في محله في الثمانينيات عندما تعرضت لوحات الإعلانات في جامعة ييل التي تستخدمها منظمات الطلاب المثليين للتخريب بشكل روتيني. بحلول عام 1983، تفاقمت المشكلة بدرجة كافية لدفع الأمر إلى جامعة في الحرم الجامعي تهدف إلى جمع “روايات عن المضايقات اللفظية والجسدية” للطلاب المثليين والمثليات.

وبدا أن الأمور وصلت إلى ذروتها في عام 1986 عندما نشر الطالب الجامعي وين ديك منشورات ساخرة من “أيام التوعية للمثليين والمثليات” بالإعلان عن “أيام التوعية للوحشية”. سرعان ما اتهم مسؤولو الجامعة ديك بانتهاك سياسة جامعة ييل ضد “المضايقة أو الترهيب لأعضاء مجتمع الجامعة على أساس ميولهم الجنسية” ووضعته اللجنة التنفيذية للحرم الجامعي تحت المراقبة لمدة عامين. ومع ذلك، أصر ديك على أن أفعاله تندرج تحت الحماية المكفولة في تقرير وودوارد. 

على الرغم من أن وودوارد كان قد تقاعد لمدة 10 سنوات، إلا أنه استمد الكثير من النفوذ الهائل الذي كان لا يزال يتمتع به في الحرم الجامعي من أجل رفع عقوبة المراقبة المفروضة على ديك. في ، لم تشكل تصرفات ديك “مضايقة” لأنه لم يدعو إلى “العنف أو الترهيب” في أي وقت. “بالتأكيد لا أتفق مع أفكاره،” وودوارد، “لكنها كلها تدخل في حماية حرية التعبير”. 

على أي حال، أصبح وودوارد أكثر إصرارًا على هذه النقطة مع تقدمه في العمر، لكن وزن الرأي كان يتحول بالفعل ضده في جامعة ييل وأماكن أخرى. حيث جعلت الإدارات من تعزيز التنوع في الحرم الجامعي أولوية مؤسسية ملحة بشكل متزايد، فقد أدت الجهود المبذولة لجذب المزيد من الطلاب والأعضاء من الأقليات والاحتفاظ بهم إلى سياسات تهدف إلى جعلهم يشعرون بالراحة.

مع قيادة مدارس مثل ويسكونسن وميشيغان الطريق في نهاية الثمانينيات، نفذت مئات الكليات والجامعات رموزًا للكلام وأحكامًا أخرى تهدف إلى منع تخويف واضطهاد الأقليات في الحرم الجامعي. وستضرب المحاكم قوانين الخطاب في عدد من الجامعات العامة على أنها